Pohanské korene Veľkej noci. Veľká noc: pohanské rituály a ich posvätný význam, čo slávili Slovania namiesto Veľkej noci

„Kristus je vzkriesený! Skutočne vstal! “- S takým kresťanským pozdravom po mnoho storočí kresťania navzájom blahoželajú k Veľkonočnému dňu. Bol však tento pozdrav medzi našimi predkami vždy populárny, napríklad slávenie Veľkej noci pred mnohými storočiami, ako poznamenal staroveký Rusič a všeobecne zaznamenal zázrak nedele Syna Božieho?

Veľká noc je pre moderného človeka hlavným kresťanským sviatkom. A dnes málokto spomína, že jeho korene siahajú do staroveku – pred krstom Ruska. V kresťanskom kontexte sa táto oslava bude nazývať Veľkou nocou, ktorá bude znamenať deň spomienky na oslobodenie starých Židov od egyptského jha. Niektorí slovanskí ľudia však stále používajú iné slovo – Veľkú noc.

Takto sa tento veľký sviatok oslavoval v Rusku.

Pohanský veľký deň Dazhbogu

Pred krstom Rusa na jarnej rovnodennosti oslávili naši predkovia Veľký deň Dazhbozhu – víťazstvo jari, slnka a prírody ocenilo víťazstvo nad smrťou.

Pre niektorých sa to môže stať senzáciou, ale ešte pred Christianizáciou Rusa prišli do ich domov kúzelníci vo Veľkom Dazhbogskom reči: „Raduj sa, syn Boží vstal!“ Potom, v najdlhší deň v roku, Rusi verili vo vzkriesenie boha života – Slnko. Starci tvrdili, že v tento deň sa nebo otvára nebo skrze brány nebies Boh prináša oheň očistenia ľudských duší. Najmä pre tento deň naši predkovia pečili bochník (prototyp moderného veľkonočného koláča) a posypali ho prosom, ktoré symbolizovalo narodenie a plnosť života. Aj v tých časoch boli neoddeliteľnou vlastnosťou osláv krashenka maľované „stromami života“, krivkami a nekonečnými líniami.

Ako však oslavovali naši predkovia hlavný jarný triumf? Ich sviatky trvali dva týždne a skončili drôty duší mŕtvych – Radovnitsa. Pohani verili, že keď sa vo svetle Veľkého dňa umyli, ich duše sa stali nesmrteľnými a všetci zlí duchovia strácajú svoju silu. Mladí ľudia v deň rovnodennosti musia mať tance, spievať piesne – to malo pomôcť prírode prebudiť sa rýchlejšie. Pohania vložili rovnaký symbolizmus do hojdania, skákania a každý pohyb nahor a nadol, ako verili, mal magické sily.

Veľkonočné tradície pokrsteného Ruska

Po prenasledovaní krstu Rusom boli prenasledované viery a tradície pohanov, boli zakázané a prenasledovaní starí veriaci. Na obrady starovekého ľudu sa však nezabudlo – boli úzko späté s kresťanom a po mnoho storočí vstúpili do života pokrsteného Ruska.

Jedným z najstarších zvykov je umiestniť malé krynky s medom blízko ikon. K nim boli pripojené horiace sviečky. Už pokrstené Rusko si tak pripomínalo predkov. Takéto krynky boli na Veľkonočný týždeň prinesené do hrobov predkov. To bolo tiež na Veľkonočný týždeň, že bolo zvykom posielať dohadzovačov.

Veľkonočné zvončeky – ľan rastie na koleno

Kostolné zvonkohry sú stále považované za jeden z hlavných symbolov veselej Veľkej noci. Takže mysleli v Rusku. Všetci veriaci boli počas slávenia oprávnení k zvonici. Dievčatá tam trávili obzvlášť veľa času – spievali, tancovali a zvonili. Veľkonočné zvonenie malo podľa presvedčenia našich predkov magické schopnosti: priaznivo ovplyvňuje včely, plodiny, najmä rast ľanu, pohánky a konope. Predpokladalo sa, že najlepšia úroda ľanu by bola u ženy, ktorá prvýkrát zasiahla veľkonočné zvony.

Ku každému svojmu veľkonočnému tortu

Ale najdôležitejšia vec na Veľkonočnej oslave bola a zostáva kulich. Jeho pec začala v čistý štvrtok. Vysoký a svieži veľkonočný bochník priniesol dobrú úrodu a potomstvo hospodárskych zvierat.

Veľkonočné sviatky v Rusku boli zvyčajne sprevádzané pečením veľkonočných koláčov troch typov:

• žltý koláč – bochník slnka, to bol on, ktorý bol posvätený v kostole a jedol v nedeľu;
• biely veľkonočný koláč – bochník pre zosnulých príbuzných; išli s ním na cintorín;
• čierny koláč – pre majiteľa a pani to bol vlastne najbežnejší ražný chlieb, ktorý sa každý deň konzumuje v Rusku.

Spomínajúc na to, ako sa tento jarný sviatok oslavoval v Rusku v pohanskej ére av časoch po krste, vyjasní sa jedna vec: tisícročná tradícia ruskej krajiny je úzko spätá s biblickými presvedčeniami a vytvára symbiózu náboženských obradov. A to pravdepodobne spočíva v hlavnom ryse tejto oslavy. Oslava Veľkej noci už v 21. storočí je neoceniteľným skladiskom rituálov a tradícií staroslovienskej kultúry, ktorá k nám prišla v priebehu storočí, ktorá nám pripomínala, ktorých deti sme a kde sú naše korene.

Prvé Veľkonočné sviatky slávili starí Židia pred 1500 rokmi pred naším letopočtom. er, vyhnúť sa egyptskému otroctvu. Novozákonné kresťanské veľkonočné sviatky založili apoštoli po Ježišovom vzkriesení. Do V. storočia Pravoslávna cirkev si stanovila svoje vlastné pravidlá a termíny pre oslavu Kristovho zmŕtvychvstania. Pravoslávni Slovania načasovali na Veľkú noc veľa zvykov, rituálov, tradícií, zachovaných z pohanských čias.

Veľkonočný koláč nebol nikdy známy o Veľkej noci v Starej zmluve a skutočne v kresťanstve. Veľkonočné jahňacie mäso sa jedlo z nekvašených koláčov (nekvašený chlieb) a horkých bylín. Pôvod veľkonočného koláča je pohanský. Kulich, podobne ako vysoký chlieb s vajcami, je známym pohanským symbolom plodného boha Falossa. Rusi ako rodák pohanstva stále narúšajú koncepty ľudovej etymológie.

Slovansko-árijské veľkonočné sviatky

Vo väčšine mýtov starých národov zomierali a vzkriesili bohy. Na začiatku jari sa Egypťania navzájom pozdravili slovami: „Osiris vstal!“

Slovania neprišli so vzkriesenými bohmi, ale mali sviatok, prekvapivo pripomínajúci Veľkú noc. Najstarší prameň o histórii Slovanov „Vedy“ uvádza, že v prvých storočiach našich slavyanských kmeňov oslávil špeciálny sviatok „Veľká noc“, čo približne znamenalo „Spôsob vyslobodenia“. Čo znamenalo vyslobodenie. Veľká noc bola venovaná ukončeniu 15-ročného kurzu slovansko-árijských národov z Daariya – krajina bola považovaná za domov našich predkov. Legenda hovorí, že zlé bytosti sa usadili na zemi – koshchei, zabíjajúce ľudí. Ale jeden z hlavných božstiev Slovanov Dazhdbog nedovolil poraziť „temné sily z Pekelného sveta“, ktoré Koshchei zhromaždil na najbližšom Mesiaci Lele (v tých dňoch mala Zem 3 mesiace: Lelya, Fata a mesiac). Zničil mesiac magickými silami, začal pršať oheň a po ňom Veľká povodeň. Daaria sa vrhla do oceánu a zabila tisíce ľudí, ale mnohým sa podarilo utiecť. Legenda prekvapivo pripomína biblickú povodeň a Mojžišov exodus z Egypta, však? Mimochodom, na pamiatku tejto udalosti sa objavil známy obrad. Slovania na Veľkonočnú sviatku sa slávili skoro na jar, maľovali vajíčka okrom a porazili ich spolu. Rozbité vajcia boli považované za symbol pekla alebo koshchei a neporušené vajcia boli víťaznými silami zla Dazhdbog. Vajcia boli natreté jasnou farbou, aby pripomínali oheň dažďa z oblohy po zničení útesov. Na slávenie Veľkej noci môžete ľahko vidieť korene oslavy neskoršej kresťanskej Veľkej noci.

Staroveké rituály a veľkonočné symboly

16. apríla dávni Slovania slávnostne slávili koniec veľkej svadby neba a zeme, pripravenosť Zeme na plodnosť, na siatie. Ženy pečili valcovité koláče ako symbol mužskosti, maľovali vajcia ako symbol mužskej sily a vyrábali guľaté tvarohové pokrmy v tvare kruhu ako symbol ženskosti.

Dlho pred prijatím kresťanstva mali Slovania mýtus o tom, ako sa kačacie vajíčko stalo zárodkom celého sveta. „Na začiatku, keď v mýte nebolo nič okrem obrovského mora, kačica letiaca nad ňou hodila vajíčko do priepasti.“ Vajec popraskané a surová zemina vyšla z dolnej časti az hornej hornej vyvstal vysoký klenot. ““ Pripomeňme, že smrť Koshcheiho bola uzavretá vo vajci, z ktorého vyšlo všetko zlo vo vesmíre. S vajcom sú spojené aj iné zvyky. Naši predkovia napísali kúzelné kúzla a modlitby na vtáčie vajcia, priviedli ich do pohanských chrámov, postavili na nohy modly. Východní Slovania venovali maľované vajcia najstrašnejšiemu božstvu Perunu. V prvých slovanských mestách (v dedinách je tento zvyk málo známy) milovníci dávali navzájom na jar farebné vajíčka ako prejav sympatie. Starí Slovania boli pohani, rovnako ako drvivá väčšina národov na svete. Náboženstvo, ktoré sa dlho zabudlo na zabudnutie, bolo založené na viere vo sily, ktoré boli pre ľudí nedostupné. Kresťanstvo je v skutočnosti založené na rovnakom svetonázore.

Kresťanská viera je rovnako ako pohanské presvedčenie založená na najstarších predstavách ľudstva o posmrtnom živote, o živote po smrti. Dlho pred príchodom kresťanstva považovali starí Slovania svet za zápas dvoch princípov – zlého a dobrého; Kresťanstvo prijalo tieto názory a posilnilo ich.

Hlavné veľkonočné symboly – potoky, oheň, veľkonočné koláče, vajcia a zajace – majú korene v dávnej minulosti. Pramenitá voda  prúd v tradíciách mnohých národov sveta bol potrebný na očistenie od choroby a všetkých druhov nešťastia. Čistý štvrtok, ako to bolo, stelesňoval starodávne presvedčenie národov. Veľkonočný oheň  Je to stelesnenie zvlášť uctievaného ohňa krbu. Starí ľudia uctievali oheň ako otec, dal im teplé a chutné jedlo, ochranu pred dravými zvieratami. Počas dávnych sviatkov Veľkej noci sa všade vyrábali ohne, palivové drevo jasne žiarilo v krbu. Oheň mal magický účinok na ľudí, mal čistiacu silu. Na začiatku jari urobili európske kmene množstvo ohňov, aby odviezli zimu a dôstojne sa stretli s jarom. Kostol urobil oheň symbolom zmŕtvychvstania. Už na samom začiatku šírenia kresťanstva v IV. Storočí. Narodil sa zvyk, aby pri veľkonočnej bohoslužbe pri oltárovej sviečke pri oltári umiestnil sviečku – svätý plameň symbolizoval zmŕtvychvstanie Spasiteľa. Veriaci v stredoveku sa držali zvyku, že z kostola odnášajú horiace sviečky z domu na svetelné lampy alebo oheň v ohni.

Veľkonočné koláče, farebné vajcia, zajace a králiky tiež nie sú kresťanským objavom. Už to bolo povedané prototypy veľkonočných koláčov  – babičky – slovanské ženy pečú na jar od nepamäti a zajace boli medzi mnohými národmi vždy považované za symbol plodnosti. Prototypy farebných vajec  požičal si tiež od starovekých kmeňov ako symbol nového života, ako malý zázrak narodenia.

Pohanskí bohovia a pravoslávni svätci

Knieža Vladimíra I. v polovici 10. storočia Vykonal zvláštnu reformu pohanských bohov, aby upevnil svoju moc. Vedľa svojej veže na kopci nariadil inštaláciu drevených idolov znázorňujúcich Perun, Dazhdbog, Stribog, Semargl a Mokosh.

Súčasne bolo v Rusku známe kresťanstvo (prvé informácie o Rusku prišli v druhej polovici 9. storočia). V snahe rozšíriť svoju moc na Byzanciu sa Vladimir rozhodol pokrstiť Rusko. V roku 988 bol samotný knieža najprv pokrstený, potom pokrstil jeho hrdinov a bol pod hrozbou trestu nútený prijať novú vieru všetkých Kievanov a obyvateľov iných ruských miest a dedín. Tak sa začala história kresťanstva v Rusku. Rusíkovia postupne prestali spaľovať mŕtvych na pohrebných hraniciach, každý rok obetovali baranov Perunovým dreveným modlám čoraz menej a úplne prestali vyrábať krvavé ľudské obete modlám. Zároveň však pokračovali v oslave svojich tradičných sviatkov, pečenia palaciniek na Šrovetide, pálenia ohňov v deň Ivana Kupaly, uctievania posvätných kameňov. Začal sa dlhý proces spájania kresťanstva s pohanstvom, ktorý sa v našej dobe ešte nedokončil.

Kresťanský kostol nedokázal odvrátiť ľudí od svojich obvyklých sviatkov a obradov. Zachovali sa dokumenty, ktoré volajú od kňazov, že ľudia uprednostňujú pohanské zábavy a zhromaždenia pred zborom. Cirkevný sprievod mohol čeliť davu maskovaných „morských panien“ a „vlkov“ na uliciach mesta. V blízkosti katedrál sa konali dostihy, turnaje a hry. Potom kňazi konali inak: pokúsili sa nahradiť staré pohanské sviatky novými kresťanskými. Najstarší slovanský zimný sviatok bol načasovaný kostolom na Vianoce a málokto vie, že zvonenie si požičiavajú aj pohania. Pred mnohými storočiami sa Slovania v najchladnejších dňoch snažili vydávať veľa hluku, zasiahli kovové predmety, aby oživili životný slnečný lúč. Neskôr, po všetky hlavné kresťanské sviatky v kostoloch, začalo zvonenie zvonov zvoniť, ale na iný účel – ako pozdrav Kristovi. Staré vianočné tradície zanechali svoj význam pri príležitosti osláv kresťanských Vianoc: spievanie koled a pohanských piesní, maškarád a svätého veštenia sa stalo tradičným.

Pravoslávna Matka Božia navonok pripomínala pohanskú bohyňu pôdy a plodnosti Lada – matku bohov, najstaršieho Rozhanitsu, neskôr Bereginiu, čím spojila staré a nové náboženské kulmy. 
  Spomedzi mnohých bohov uctievali starí Slovania zvlášť Volosa alebo Pelesa, ktorý podľa mytológie „odpovedal“ na posmrtný život, na plodnosť hospodárskych zvierat a na blaho obyvateľov lesa. Jeho spoločník bol mačka. Po prijatí kresťanstva sa cirkev usilovne snažila zakázať uctievanie Pelesa a jeho mačky, ale každý rok koncom mája sa v mnohých dedinách konali festivaly venované tomuto starému Bohu. Kostol musel nájsť „náhradu“ – 22. mája bol vyhlásený Deň sv. Mikuláša. 
  Rovnako ako všetci poľnohospodári, aj Slovania boli neustále znepokojení budúcou úrodou, snažili sa urobiť všetko pre to, aby sa rok stal úspešným. Začiatkom mája, s príchodom jarných výhonkov, sa slávila ďalšia jarná dovolenka – deň boha Yarily. Oslavoval sa deň slnka, ktorý sa neskôr stal kresťanským sviatkom Trojice. V tento deň Slovania ozdobili stromy stužkami a domy so stromami. Letný slnovrat zavŕšil ďalší pohanský sviatok – Ivan Kupala, ktorý sa teraz oslavuje ako Narodenie Jána Krstiteľa. 
Jasné svetlo v kostoloch počas sviatkov a bohoslužieb je tiež starým zvykom, ktorý existoval v Rusku dávno pred prijatím kresťanstva. Počas všetkých pohanských sviatkov, tak v zime, ako aj v lete, Slovania spaľovali ohňov, zapálili pochodne a chrámy robili sprievody pochodňami. Oheň vyhnal zlé sily, zimu studenú av lete – všetky druhy zla. V kresťanskej cirkvi sa význam ohňa zmenil; je považovaný za dodatočný symbol významu Ježiša ako Svetla sveta.

Veľkonočné sviatky a pohanstvo

Počas pohanských prázdnin mnoho zimných kmeňov obliehalo stromy. Kresťanstvo v osobe mnícha Svätého Bonifáca urobilo smrek jeho posvätným symbolom. Pokúšajú sa nalákať Druidov do kresťanskej viery, Boniface vo svojich kázaniach tvrdil, že dub posvätný Druidom bol schopný padnutím zničiť všetky stromy okrem smreku. Preto kresťanstvo nevyhlásilo dub, ale jedľu ako posvätný strom. Po pohanských vianočných časoch (premenených kresťanstvom na Vianoce) a jarnom festivale Maslenitsa sa začalo pre Slovanov nové významné obdobie. Dedinčania sa zhromaždili na modlitbu adresovanú Bereginovi. Ženy stáli v okrúhlom tanci, jeden z účastníkov držal chlieb v jednej ruke a červené vajíčko v druhej, čo symbolizovalo životne dôležitú energiu, ktorá bola daná ľuďom a celému živému slnku. V staroveku boli vajcia maľované iba červenou farbou – to bola farba ohňa uctievaná všetkými kmeňmi. Okrem toho, medzi Rusmi, červenou farbou bolo zosobnenie krásy, kresťanskí kňazi tentokrát načasovali sviatok Veľkej noci. 
  Súčasne sa oslavoval sviatok Krasnaya Gorka. Slovania sa zhromaždili na kopcoch a šmýkačkách a pozdravili jar. Mnoho starodávnych národov malo svoje vlastné posvätné hory, šmýkačky a pahorky, na ktorých vypálili oheň, konali posvätné obrady a modlitby. Jeden zo starodávnych zmlúv adresovaných novomanželom bol: „Pohľad, balič, vráť nám naše vajcia!“V reakcii na to mladí ľudia prezentovali maľované vajcia, veľkonočné koláče, napojené pivo a víno. Na hroboch príbuzných sa na červenom kopci valili červené vajíčka, ktoré ich neskôr distribuovali chudobným. Červený vrch bol v Rusku považovaný za najvhodnejší čas na svadby (druhé také obdobie nastalo po zbere).

Začiatkom jari, keď bola Zem bez snehu a polia boli pripravené na semená, starodávny muž vykonával obrady venované svojim predkom, ktorí ležali aj v zemi. Roľníci chodili so svojimi rodinami na cintoríny, priniesli rituálne pohrebné jedlá „dedkov“: ovsenú kašu s medovou kutou, kuracie vajcia. Zdalo sa, že ľudia sú popudením predkov a žiadajú ich o pomoc pri budúcej úrode. Radunica tieto dni nazývala medzi Slovanmi (zo slova „radujte sa“). Ľudia si pamätali na mŕtvych, verili, že sa radujú na jar a slnko s nimi. Vajcia natreté na červeno boli symbolom spojenia medzi mŕtvymi a živými, niektorí ľudia dokonca pochovávali vajíčka v malých dierkach blízko hrobu. Tento zvyk stretli Gréci a Rimania v predkresťanskom období, keď na hroboch príbuzných zostali maľované vajíčka ako osobitný darček pre mŕtvych. Ženích a nevesta nechali maľované vajíčka na hroboch príbuzných a žiadali ich o požehnanie pre manželstvo. Keď si spomenuli na svojich príbuzných, pili veľa vína a piva, odtiaľ sa zrodilo dokonca len príslovie; „Pili pivo o Maslyanitsa a zlomili ho po Radunitsa z kocoviny.“.

V severných ruských provinciách ľudia chodili do Radunitsy a spievali pod oknami svojich susedov piesne, ktoré sa podobali vianočným koledám, v každej provincii zneli inak, ale všade im speváci dostali rovnakú odpoveď s farebnými vajcami, perníkom, vínom a palacinkami.

20. júla starí Slovania uctievali boha búrky Perun, zatiaľ čo kresťanské náboženstvo tento deň vyhlásilo za deň Ilyinovcov. Bol to jeden z najtmavších dní celého roka – nespievali piesne, ani nehovorili nahlas. Perun si vyžiadal krvavé obete a bol považovaný za impozantné božstvo ako neskorší kresťanský nástupca. A hoci ľudia začali nazývať 20. júl Illyin deň, pohanské tradície pretrvávali dlho: roľníci zhromažďovali „hromové šípy“, ktoré nešli do pekla a zostali na zemi a nedovolili do tohto domu mačky alebo psy, pretože existoval strach, že Boh môže byť stelesnený v týchto zvieratách. A kňazi museli podľa starodávnych tradícií ľudu vyhlásiť, že v deň Iljina nemôžete pracovať na poli.

Veľká noc po Nikonových reformách

Pred reformami patriarchu Nikona boli Veľká noc skôr veľkým pohanským sviatkom ako víťazstvo Kristovho víťazstva nad smrťou. Vo svätý týždeň bol pondelok považovaný za deň mužov, chlapci naliali dievčatám vodu a verilo sa, že ak dievča zostane suché, nie je dosť krásna a dobrá pre ženíchov. V utorok sa dievčatá za chlapcov pomstili a pomstili ich – deň bol deň žien. V stredu a štvrtok celá rodina starostlivo vyčistila dom a prístavby, usporiadala veci a vyhodila starý odpad. Malebný štvrtok bol tiež nazývaný čistým, pretože toho dňa by sa podľa starodávnych pohanských tradícií malo plávať za úsvitu v rieke, jazere alebo v kúpeľnom dome. Kresťanské tradície prijali tieto rituály a každý „čistý“ štvrtok všetci veriaci nielen umývali v kúpeľoch a rybníkoch, ale tiež vyčistili všetky živé a nádvoria. V severných oblastiach Ruska sa zhromažďovali, spálili vetvy borievky alebo jedle, fajčili dom, stodolu, postieľku. Verilo sa, že dym borievky bol strážcom pred zlými duchmi a chorobami. V piatok nebolo možné urobiť nič iné ako tie najnutnejšie. V tento deň maľovali vajcia a cesto dali na veľkonočné koláče a vydaté ženy nosili veľkonočné jedlá do chudobných domov. V sobotu pokračovali bohoslužby celý deň, v chrámoch boli vysvätené veľkonočné koláče, maľované vajcia a veľkonočné sviatky. Obyčajní ľudia okrem ohňa, osvetlených dechtových sudov všade umiestnili aj baterky a taniere s horiacim olejom. Najodvážnejšie nasadili lampu na kupolu kostola. Uhlie, ktoré zostalo z ohňa, sa potom skladovalo pod strechou, aby nedošlo k požiaru.

Vo Veľkom týždni vedľa Veľkej noci veriaci spievali piesne a chodili po dome v dave. Tento dav bol nazývaný volostechnik a jeho vodca – iniciatíva. Prvá pieseň bola určená majiteľovi a pani, oslávila výstavbu domu, bohatstvo, zbožnosť. Tiež bolo spomenuté, že sv. Juraj chráni kravy, sv. Mikuláš chráni kone, sv. Ilja chráni polia, prasnice blahoslavenej matky a úrodu Veil. Po každom riadku bol zbor určite vykonaný: „Kristus je vzkriesený“. Tieto piesne mali hlboké pohanské korene, v tých časoch, keď nikto nevedel o kresťanstve, sa odohrali. Farmári v piesňach prejavili obavy o budúcu úrodu, obávajú sa bezpečnosti zvierat. V poľských krajinách nesli Slovania počas sprievodu živého kohúta, ktorý sa považoval za symbol vzkriesenia.

Oheň horel na vysokých miestach celý týždeň ako symbol víťazstva jari v zime. 
Okolo nádvoria kňazi s ikonami sprevádzali takzvaní nositelia Boha (zvyčajne zbožní starí ženy a starí ľudia). Nositelia Boha niesli na predaj sviečky a hrnčeky na zbieranie darov na stavbu kostolov. Kňazská družina sa určite obliekala do slávnostného oblečenia a mala opasok s bielymi uterákmi, zatiaľ čo staršie ženy si zviazali hlavy bielymi šálmi. Najprv sa všetci zhromaždili v kostole, kňaz požehnal veľkonočné koláče horiacimi sviečkami a robil sprievod okolo kostola. Potom začal veľkonočný sprievod v domoch a na nádvorí. Zvonček zvonil na začiatku pohybu. Majitelia čakali na hostí – rozsvietili sviečky pri ikonách, prikrývali stôl novým bielym obrusom, položili naň okrúhly koberec a dva chleby a skryli „štvrtkovú“ soľ pod jedným z rohov obrusu. Hostiteľ bez čelenky sa stretol s drahými hosťami a počas modlitby stál pred kňazom a jeho družinou. Zároveň držala vo svojich rukách ikonu Matky Božej. Muži ticho spočítali, koľkokrát kňaz vysloví slová: „Ježiš, Boží syn“. Spievali, že sa to stalo menej ako dvanásťkrát, v zbore požiadali o opakovanie modlitby,

V očakávaní tejto veľkolepej „pravoslávnej“ dovolenky (ako sa dnes hovorí) som si nemohol pomôcť, ale o tom písať.

V modernom svete sa verí, že Veľká noc je sviatok na počesť Ježišovho vzkriesenia a jeho zostupu z kríža. V tento deň opustil ukrižovaný Spasiteľ náruč svojho hrobu a znova sa znovuzrodil na radosť všetkých. Zároveň je bežné piecť veľkonočné koláče a Veľkonočné sviatky, ako aj maľovanie vajíčok.

Osobne som sa v detstve začal zaujímať o otázku „prečo?“. Už ste niekedy premýšľali? Veľká noc – pohanská dovolenka alebo pravoslávna cirkev? A myslím si, že mnohí z vás sa ho tiež opýtali a stále nedostali zrozumiteľnú odpoveď. Neskôr som mal vo zvyku opýtať sa duchovenstva pred týmto sviatkom a pýtať sa ich na pôvod tradície slávenia Veľkej noci týmto spôsobom, ale opäť som nikdy nedostal jedinú súvislú odpoveď, ktorá by nebola v rozpore so sebou ani nepotvrdila symboliku udalosti. Namiesto toho som jednoducho počul voľné prepísanie niekoľkých legiend s významom, ktorý bol v mojej prospech veľmi skreslený.

Teraz im čelíme. Aby som bol úprimný, keby mi niekto povedal asi pred 5 rokmi, pravdepodobne by som tomu neveril. Ale dôkazy na tvári, posúďte sami …

V skutočnosti sme mali 2 veľmi rúhavé udalosti. Prvým je nepodložené krádež pravoslávnych sviatkov novým náboženstvom. Aj keď predtým robili podobné veci, prinajmenšom aj vtedy, keď premenovali svoju „pravoslávnu cirkev a náboženstvo Kristovo“ na pravoslávnu, ktorá bola v tom čase skutočnou vierou Slovanov. A práve z dôvodu nahradenia týchto pojmov sa verí, že sme všetci rodení ortodoxní. Áno, sme pôvodne pravoslávni, nie však otroci Ježiša Krista a jeho pravoslávnej cirkvi.

Druhou udalosťou je zjednotenie dvoch veľmi starých slovanských sviatkov do jedného. To viedlo k ešte väčšej zámene v pojmoch a významoch.

Od dávnych čias, ako hovoria vedy, mali Slovania veľký sviatok „PASHET“ (Asamiho chôdza je pevne stvorená), ktorý sa slávil na počesť ukončenia 15 ročného exodu slovansko-árijských narodení z Daariya, pôvodného domu našich predkov (približný dátum je 5. apríla). , 36 dní). Legendy a tradície Véd nám hovoria o tejto udalosti. Pred 111 812 rokmi Tvorovia Koshchei zachytili jeden zo satelitov Midgard-Earth (planéta Zem) na Mesiac Leu a postavili na ňom svoje hniezdo. Z toho zostúpili na Zem a terorizovali obyvateľov, ktorí ju obývali. A potom veľký Tarh Dazhdbog, patrón árijských klanov, zničil Mesiac a dopadol na Zem ohnivým dažďom. V dôsledku pádu úlomkov Mesiaca na Zemi a zmeny v magnetickom vplyve sa os rotácie Zeme posunula a začala kolísať kyvadlo. V dôsledku toho všetkého začala veľká povodeň (opísaná aj v Biblii, ale s veľkým skreslením) a uvrhla veľkého Daariusa do priepasti oceánov. Avšak mnohým árijským rodinám sa podarilo utiecť a prekonať kontinent pozdĺž kamenného isthmu (pohoria Yeripey). Tento exodus trval 15 rokov a 16. leto bolo založené veľké mesto Asgard Iria (dnešný Omsk) a začalo sa veľké presídľovanie Árijcov v celej Midgardskej Zemi.

Na počesť tejto udalosti sa objavili veľkonočné sviatky, ktoré si pamätajú, čo sa stalo. Odvtedy je zvyčajné maľovať vajíčka na Veľkú noc a biť sa navzájom, keď sa stretávajú, a potom bolo rozbité vajíčko považované za koshchei vajce (zničené Mesiacom Leia) a celé – Dazhdzhobi (tj sila Tarh Dazhdbog, ktorá zničila útočisko v Koshchei). Samotné farbenie vajec je spôsobené udalosťami pádu Mesiaca Leia na Zemi, ktoré ako ohnivý (meteoritový) dážď nalial na zem a spôsobil rušenie atmosféry podobné severným svetlám (skutočne krásny pohľad spôsobený veľmi tragickou udalosťou. Neba v tom čase pretekala ohňom a farbami celého svetelného spektra) ). Neskôr sa objavili dokonca aj rozprávky o určitom zlom koshchei, ktorý ukradol krásy, spálil mestá a krajinu a bol takmer nesmrteľný, pretože jeho skutočná smrť sa skrývala vo vajci.

Takže, keď je vyriešená jedna dovolenka, prejdite na druhú. Bohužiaľ sa obávam bez humoru, aspoň tí, ktorí sú mladší, sa tu nebudú riadiť, ale napriek tomu.

Okolo 16. apríla (ak sa preloží do moderného kalendára) slávili Slovania ukončenie svadby neba a zeme, začiatok jari, oslavu objavenia Zeme a jej pripravenosť na siatie, inými slovami, festival plodnosti. Tento sviatok symbolizoval začiatok nového života, koncepciu prírody a začiatok plodín. Počas dní festivalu sa uskutočňovali okrúhle tance na poliach, ktoré energeticky pomohli Zemi dobiť pozitívnu energiu a priniesť väčší výnos. Na sviatok sa tiež prijalo piecť Kulichi ako symbol mužskej sily a plodnosti (čo je dôvod, prečo má podlhovastý tvar a je obvyklé naliať bielu smotanu z rozbitých vajíčok na vrch) a tvarohový koláč, ktorý sa dnes nazýva Veľká noc, ako symbol ženskej plodnosti. A tu nie je nič prekvapujúce v použití falošných symbolov a kultúry plodnosti. Aj keď je pre nás ľahšie pripísať to všetko mimozemským civilizáciám na východe, v ktorých falošný kult stále prosperuje, než veriť, že tento kult im prišiel z našej kultúry. Ale to je presne tak. A sviatok plodnosti je toho jasným potvrdením. Na vedomie: Symbol mužskej sily a plodnosti Slovanov je označený slovom „Kol“ (priamy preklad ako tyč), ženskou silou – slovom „Kolo“ (kruh), teda formou občerstvenia.

Teraz, keď viete skutočný význam toho, čo každý rok oslavujete, už máte právo na výber. Buď maľujte vajcia na počesť zabitia nevinnej osoby …. bez toho, aby ste investovali nejaký zmysel do svojich činov, alebo aby ste sa nedotkli koreňov našich dávnych predkov, vložte do tejto udalosti skutočnú podstatu.

Hovorí sa o hromade diel o tom, ako sa počíta kresťanská Veľká noc (katolícka aj pravoslávna). Chcem len nadviazať na príspevok EvK a napísať, ako som sa snažil pochopiť všetky tieto výpočty dní Veľkej noci a čo to vlastne je – Veľká noc. Táto otázka ma zaujímala už dlhú dobu, ale s literatúrou o tejto otázke je len veľmi málo, o kresťanských veľkonočných sviatkoch – je ich veľa, ale o samotnej dovolenke, teda pohanský zdroj Veľkej noci, takmer žiadna literatúra …

Nie pre nikoho, dúfam, že to nebude odhalením toho, že Veľká noc je starodávny rituál, ktorý oslávili starovekí pastieri a poľnohospodári ešte pred príchodom Ježiša Krista. Mimochodom, dokonca Bulgakov o tom písal v Majsterovi a Margarite. Kresťanstvo jednoducho absorbovalo tieto zvyky a dalo im ich výklad, pretože je ľahšie nezbaviť sa starých, ale prispôsobiť sa vašim potrebám. Stalo sa tak s Veľkou nocou.

So. Aké pohanské presvedčenie a sviatky kresťanstvo prehltlo a zároveň zanechalo na kresťanských veľkonočiach veľký dojem? Nepochybne ide o kulty bohov poľnohospodárskych rastlín, patrónov poľnej kultivácie. záhradníctvo, záhradníctvo, vinohradníctvo atď.

Ako je známe, božstvá týchto kultov boli: Egypťania – OSIRIS, Gréci – Dionýsi, Fénici – Adoni, Phrygania – Attis atď. Zázračne sa narodili (sadenice rastlín) a dosiahli zrelosť. Tieto božstvá boli obetované (žatvené), aby ľuďom poskytli život smrťou, keď boli pochované (siatie), ktoré zázračne vzkriesili (nové sadenice) (vzorec je tu vhodný).

Najcharakteristickejšie z týchto kultov je kult Osirisa, rád by som na jeho počesť venoval pozornosť mýtu Osirisa a jarnému festivalu.

Myslím, že tu nebudem podrobne uvádzať jeden z mýtov o tomto bohu – jeho súdny spor so Sethom bol Osiris dobrý kráľ, ktorý dal ľuďom vedu o poľnohospodárstve atď. Osiris vstal z mŕtvych, stal sa kráľom podsvetia a sudcom mŕtvych, poskytoval nesmrteľnosť a blaženosť pre tých, čo v neho veria. Rovnako ako spoločná slávnosť na počesť Osirisa boli aj slávnostné rituály na počesť fénskeho božstva Adonisa. V tomto kulte truchlivá časť dovolenky trvala 7 dní a 8. Adonis sa spieval ako sa zdvihol, sviatok sa slávil v lete.

Frygiánsky festival smrti a zmŕtvychvstania boha Atisa sa slávil v marci a jeho sviatky sa blížili sviatkom na počesť Osirisa a Adonisa. Všetky tieto viacdňové sviatky sa konali všeobecne takto: v prvých dňoch bolo pozorované prísne postenie, veriaci činili pokánie zo svojich hriechov, vykonávali očistné obrady. Služba bola pochmúrna v obradoch zobrazujúcich mučeníctvo božstva a služba sa uskutočňovala nad plášťom – obraz božstva v hrobke.

V určitý deň bol plášť obklopený kostolom a nasledujúci deň o polnoci sa výrazne zmenil charakter bohoslužby, kňazi obliekaní ľahké odevy, smutné spevy a témy dovolenky boli nahradení veselými, hlavný kňaz oznámil veriacim o vzkriesení božstva z mŕtvych !!! Veriaci si obliekli sviatočné šaty, hodovali sa, bavili sa a na stretnutí sa navzájom pozdravili slovami „Pán vstal.“

Na našej matke Rusi sa vášnivý týždeň a Veľká noc spojili so starodávnymi slovanskými viacdňovými jarnými sviatkami, ktorých hlavným obsahom bola oslava duchov predkov, obete poľným a rastlinným božstvám, čistenie magických obradov. Pôvodný význam týchto sviatkov sa zabudol, ale cirkev sa im pokúsila dať ich vysvetlenie a interpretáciu.

Rané kresťanské spoločenstvá pôvodne prijali Veľkú noc v podobe, v ktorej ju slávili starí Židia! Hebrejský veľkonočný festival vznikol asi pred 3 500 rokmi, keď Židia chovali dobytok so svojimi stádami v arabskej púšti a pôvodne to bol sviatok chovu dobytka. Keďže jar bola dôležitým okamihom v živote chovateľov hovädzieho dobytka, na jar došlo k obrovskému vrhu hovädzieho dobytka atď.

Podľa presvedčenia starodávnych Židov bolo v tomto období potrebné upokojiť duchov, najmä tzv. Ničiteľa ducha, ktorý na jar hladoval hlad, túžil po krvi, aby sa nedotkol slabých mladých a nezrelých kráľovien.

Ako všetci vieme, mnoho primitívnych ľudí verilo, že život je v krvi, a preto je krv najlepšou obeťou pre ducha! (Príslušné riadky z knihy zákona sa okamžite objavia :)).

Židovskí chovatelia hovädzieho dobytka usporiadali na jar spoločnú slávnostnú hostinu, počas ktorej zabíjali jahňatá a rozmazávali svoje stany a ohrady hovädzieho dobytka svojou vlastnou krvou. Táto sviatok bola teda obeťou duchov. V tom čase ešte nebol stanovený pevný dátum dovolenky. Na jar sa vyrovnal a deň určili kňazi alebo vodcovia kmeňov.

Neskôr, keď sa židovské kmene presťahovali z arabskej púšte do Palestíny so svojím pôvodným poľnohospodárskym obyvateľstvom, začali sa postupne prepínať na usadený spôsob života, a preto sa začali zaoberať poľnohospodárstvom. So zmenou hospodárskeho života Židov sa ich spoločenské postavenie, náboženstvo a spôsob života začali meniť. Prázdniny prešli zodpovedajúcimi zmenami, najmä veľkonočné sviatky stratili svoj predchádzajúci význam, zlúčili sa s poľnohospodárskymi sviatkami, v ktorých bolo hlavné miesto obsadené chlebom. Bola to sviatok nekvašeného chleba, sviatok mafiotov. Zvládal v dňoch začiatku úrody jačmeňa, ktorý dozrel prvý obilie.

Ďalší ekonomický a politický vývoj židovstva nakoniec viedol k vytvoreniu židovského národného štátu so sídlom v Jeruzaleme. Všetky tieto sociálno-ekonomické zmeny viedli k novému národnému náboženstvu – náboženstvu Boha Hospodina. Zároveň kňazstvo v hlavnom Jeruzalemskom chráme získava veľký vplyv. V snahe o posilnenie národného štátu a podľa toho aj o vplyv náboženstva v ňom kňazi spojili Veľkonočné sviatky s „exodusom Židov z Egypta“ a vytvorili verziu skutočnosti, že tento sviatok založil samotný boh Hospodin.

V novej „verzii“ dovolenky sa používali obrady Veľkonočných chovov dobytka a poľnohospodárskeho sviatku nekvašeného chleba, ako aj niektoré obrady, ktoré si Židia požičali od susedných národov.

Priebeh historického vývoja viedol k úmrtiu nezávislého národného židovského štátu a spadol pod pätu Rímskej ríše.

V tejto prevládajúcej situácii vo všetkých vrstvách židovského národa sa nálady mesianizmu, ktoré sa objavili skôr, javili ako rozšírené. (Očakávalo sa, že pochmúrny prítomný bude nahradený „novým storočím“, „budúcim kráľovstvom“, ktoré dá univerzálne šťastie a prosperitu, všetka sila bude patriť Židom pod žezlom nádherného kráľa Mesiáša, t. J. Pomazaného … – N.M. Nikolského Pôvod židovských sviatkov a bohoslužieb. M. 1931, s. 32). Veľká noc bola vyvrcholením reakčnej kázne a nádeje na zázračné vyslobodenie židovského ľudu prostredníctvom Božieho Mesiáša Spasiteľa.

Týmto spôsobom to rané kresťanské spoločenstvá vnímali v priebehu 1-2 storočia. Ale nebrali to čisto mechanicky, ale zásadne zmenili jeho teologický a ideologický obsah, čo znamená, že Veľká noc bola spojená s jednou z epizód biografie známeho Ježiša Krista pre nás všetkých. V ranných kresťanských komunitách sa spájala s Kristovou zmierujúcou smrťou a bol to sviatok smútku a utrpenia, nie je náhoda, že tomuto sviatku predchádza dlhá pôst.

Zloženie prvých kresťanských spoločenstiev zahŕňalo nielen Židov, ale aj pohanov, veriacich rôznych východných a grécko-rímskych božstiev obývajúcich mnohonárodnú rímsku ríšu. Pohania sa tak presunuli na kresťanstvo a obrady svojho veľkého jari na počesť smrti a zmŕtvychvstania, pohanských bohov vegetácie. Na druhej strane samotné kresťanské spoločenstvá v tom čase, najmä keď už boli centralizovanou cirkevnou organizáciou, sa samy zaujímali o odstránenie a odstránenie starých pohanských tradícií a obradov, a ako sa ukázalo z praxe, bolo ľahšie to dosiahnuť absorbovaním rovnakých obradov a sviatkov. dať im nový kresťanský obsah a interpretáciu.

Kresťania prvýkrát oslavovali Veľká noc – Veľkonočné Veľká noc utrpenia a Veľkonočnú nedeľu. Už tieto dve sviatky sa zlúčili do jedného viacdňa. Proces fúzie trval druhú polovicu 2. storočia a celé 3. storočie. Nakoniec zbor presne vypracoval sviatok, ktorý dnes existuje. Svätému týždňu bolo pripisované iba utrpenie a Veľká noc ako sviatok zmŕtvychvstania bola pripísaná tzv. Jasnému vzkrieseniu.

V novom kresťanskom sviatku bolo všetko, čo kresťanská cirkev vnímala z iných predkresťanských náboženstiev, prepracované a spojené s Ježišom Kristom a teraz sa jej venovalo. V tejto podobe sa Veľká noc rozšírila vo všetkých kresťanských kostoloch a stala sa ich najdôležitejším a najdôležitejším sviatkom.

Je tiež zaujímavé, že v prvých kresťanských komunitách sa sviatky oslavovali v rôznych obdobiach, ale oslavovali sa najmä súčasne so židovskou Pesach. Cirkev sa postupom času vyhodila všetok židovský obsah z dovolenky a snažila sa ho odtrhnúť od židovského dátumu slávenia.

V druhej polovici 2. storočia Medzi kresťanskými cirkvami vypukla dlhá debata a zápas o tému Veľkonočných dní. Toto však bolo zakotvené v rozhodnutiach prvého ekumenického koncilu v Nikareji v roku 325, ktorý bol založený na dostupných „apoštolských tradíciách“, ktoré naznačujú, že Veľkonočné sviatky by sa mali sláviť po jarnej rovnodennosti, a nie v jednu hodinu so Židmi, katedrála stanovila čas na jej slávenie – prvú nedeľu po prvej jarnej rovnodennosti a spln. Veľkonočné sviatky tak zachovali dátum putovania oslavou. Veľkonočný deň putuje do 35 dní od 22. do 25. apríla podľa takzvaného starého štýlu. V roku 341 sa konala v Antichónii miestna rada, ktorá vyhlásila: „Každý, kto sa odváži porušiť rozhodnutie rady Nikareje v deň slávenia Veľkej noci, je vylúčený.“

Ale v našiel som niečo zaujímavé v inom zdroji:

Prečo sa Veľká noc preniesla do nedele. Podľa legendy sa Ježiš Kristus počas svojho pozemského života zúčastňoval na židovských sviatkoch a apoštolovia nasledovali jeho príklad po Vzostupe. Preto najstarším liturgickým zvykom bolo kresťanské naplnenie Veľkej noci v Nisanovom dni 14, t. v ten istý deň, keď Židia oslávili sviatok. Túto prax pokračovali už dlho kresťania v ázijskej provincii Rím, ktorí dostali vedu meno štyri desatiny (od slova „štrnásť“, to znamená 14. deň lunárneho mesiaca). Ich prax nebola iba „judaizmus“, ale mala hlboké teologické odôvodnenie, pretože v tento deň Židia aj prví kresťania očakávali príchod Mesiáša. Pôst Aziatov mal charakter „pôstu za stratených bratov ľudu“ (tj Židov), ktorí v tom čase oslavovali svoju dovolenku. Vo zvyšku Cirkvi sa uskutočnila prvá dôležitá veľkonočná „reforma“: bolo rozhodnuté sláviť Veľkú noc prvú nedeľu po Nisanovi 14. Takáto zmena mala tiež teologický základ, ale „historickejší“: podľa evanjelia bol Kristus vzkriesený „prvý deň po sobote“, t. v nedeľu a predchádzajúci príspevok v piatok a sobotu sa tu venoval spomienke na jeho smrť Boha. Obidve praktiky mali, samozrejme, právo na existenciu, ale podobná situácia spôsobila pokušenie medzi veriacimi.

Prvýkrát bol rozdiel v oslave predmetom diskusie pri návšteve sv. Polykarp Smyrna, rímsky biskup Aniketa cca. 155 g., Avšak v praxi sa nedosiahla jednotnosť, pretože obe strany chceli zachovať svoju tradíciu. Cirkevné spoločenstvo však nebolo prerušené – obaja biskupi vykonávali Eucharistiu, aby potvrdili svoju jednotu v Kristovi, čím potvrdzujú, že otázka veľkonočného dňa nie je dogmatická a nemôže slúžiť ako dôvod na oddelenie cirkvi.

Takéto mierové spolužitie týchto dvoch praktík však netrvalo dlho a čoskoro sa začal vážny konflikt, iniciovaný Rímom. Rímsky biskup Victor (189-198) v roku 195, ohrozený exkomunikáciou, požadoval, aby maloletí Ázie slávili Veľkú noc spolu so zvyškom Cirkvi. Polycrates of Efesus mu napísal odkaz, v ktorom vysvetlil legitimitu svojej tradície a priviedol ju k apoštolom. Rímska prax bola z hľadiska maloletých v Ázii samozrejme „inováciou“, „reformou“, ale Victor ich napriek tomu vylúčil z eucharistického spoločenstva.

Takéto ostré postavenie rímskeho biskupa vyvolalo protest aj medzi tými, ktorí slávili Veľkú noc podľa rímskeho zvyku. Takže, sv. Irenaeus z Lyons napísal list Victor, v ktorom odporučil, aby zostal v mieri s Veľkou nocou na Nisane 14. Rozdiel v slávení Veľkej noci podľa svätého vždy existoval, maloletí Ázie si udržiavajú veľmi starodávnu tradíciu a nie je možné prerušiť eucharistické spoločenstvo v rituálnej otázke.

Reforma židovského kalendára a dátum jarnej rovnodennosti

Charakteristickým rysom všetkých veľkonočných sporov v II. Storočí. je skutočnosť, že skutočný dátum Nisanu 14 alebo veľkonočného splnu v nich nehral žiadnu rolu. Všetky strany konfliktu – 14. storočie a Rím zastúpené biskupom. Viktor, dohodli sa, že v tejto veci je potrebné riadiť sa židovským počtom. Avšak v II-IV storočia. v judaizme sa uskutočnila dôležitá udalosť – uskutočnila sa reforma kalendára.

Doteraz sme hovorili o solárnom kalendári, židovský kalendár však vychádzal z pohybu mesiaca. Lunárny mesiac je asi 29,5 dňa a lunárny rok bol navrhnutý tak, aby sa v ňom striedali mesiace 29 a 39 dní, čo predstavuje celkom 354 dní. Nie je to násobok slnečného roka (slnečný rok obsahuje približne 12,4 lunárnych mesiacov), preto s cieľom zahrnúť lunárne mesiace do solárneho roka bez ich fragmentácie sa k 12 lunárnym mesiacom pridal ďalší rok, čím sa lunárne roky priblížili k solárnym. Takéto predĺžené priestupné roky obsahovali 13 lunárnych mesiacov. Toto je hlavná myšlienka lunárneho solárneho kalendára, ktorý bol kombináciou lunárnych mesiacov so slnečnými rokmi.

v   existencia druhého chrámu, deň nového mesiaca bol určený empiricky, pozorovaním špeciálne určených ľudí, a potom sanhedrín slávnostne vyhlásil „posvätenie“ tohto dňa. Podľa potreby sa vložil ďalší mesiac a zohľadnilo sa mnoho faktorov – či už bol dozretý jačmeň, ktorý bol potrebný na privádzanie snopov v druhý deň dovolenky, či jahňatá boli pripravené na obetovanie atď.

Po zničení chrámu a rozptýlení Židov v dôsledku potlačenia povstania bar Kochba (132 – 135) sa situácia zmenila. Ako ukazujú dokumenty, ktoré sa k nám dostali, Židia rozptylu prestali sláviť Veľkú noc v ten istý deň a začali zavádzať rôzne kalendárne systémy korelované s kalendármi miest, v ktorých žili. Rabíni, uvedomujúc si potrebu zachovať jednotu ľudí, sa rozhodli zaviesť nový, povinný pre všetkých Židov, lunárny slnečný kalendár, do ktorého sa vkladali ďalšie mesiace nie podľa potreby, ale podľa určitého vzoru. Tento proces sa uskutočnil v priebehu storočí II-IV. a pravdepodobne ho dokončil Gillell II., ktorý zaviedol povinný židovský kalendár v roku 344.

Zdalo by sa, že táto udalosť nemá nič spoločné s dátumom slávenia kresťanských veľkonočných sviatkov, ale v dôsledku reformy židovského kalendára vznikol nový problém: židovský sviatok vypočítaný podľa nového kalendára sa z času na čas stal pred jarnou rovnodennosťou. Tento dátum v starovekom svete bol považovaný za začiatok jari a bol v ľudovom vedomí často považovaný za „neoficiálny“ začiatok nového roka. V tomto prípade kresťania, ktorí oslavovali Veľkú noc rok po jarnej rovnodennosti, a ďalší po nej – pred týmto dátumom, vykonali ju dvakrát v tomto systéme času do jedného roka. Aj keď sa takáto konštrukcia môže javiť ako umelá, kresťanskou reakciou na takúto situáciu bolo vytvorenie vlastných veľkonočných stolov, v ktorých sa po rovnodennosti vždy oslavovali Veľká noc.

V spisoch Alexandra a Phila z Alexandrie je zmienka o tom, že židovský Pesach sa uskutočňuje v závislosti od dátumu jarnej rovnodennosti, a mnohí kresťanskí spisovatelia dosvedčujú, že Židia zmenili svoj kalendárny systém, čo spôsobilo rozpor s týmto starobylým panstvom. Medzi nimi možno nazvať Anatolij Laodicean, St. Alexandrijský Peter, apoštolské nariadenia, Sokrates a Sozomen. Takže nezohľadnenie jarnej rovnodennosti – dátum, ktorý sa neobjavuje v Svätom písme, bol impulzom, ktorý vyústil do kresťanských veľkonočných sviatkov.

Vznik kresťanských veľkonočných stolov

Vytvorenie nezávislého kresťanského veľkonočného pasca znamenalo zásadné odmietnutie zohľadniť dátum židovskej 14. storočia v Nisane, ktorý bol podľa kresťanských veľkonočných dní vypočítaný nesprávne. Dve hlavné kresťanské oddelenia – Rím a Alexandria začali samostatne zostavovať svoje veľkonočné stoly. Boli založené na astronomických údajoch toho obdobia. Všetko, čo sa hovorí o korelácii presnosti a jednoduchosti vo vzťahu k kalendáru, platí aj vo vzťahu k Veľkej noci. Problémom v tomto prípade bolo, že trvanie slnečného a lunárneho roka nie je viacnásobné. Na koordináciu ich trvania sa už v starovekom svete používali dva cykly – 8-ročný a 19-ročný.

Prvý z nich, starobylejší, je založený na pozorovaní, že osem slnečných rokov, pokiaľ ide o počet dní, sa približne rovná 99 lunárnym mesiacom. Jeho posunutie pozdĺž fáz mesiaca je asi 1,53 dňa za osem rokov, čo je celkom zrejmé. 19-ročný lunárny slnečný cyklus vytvoril slávny astronóm staroveku Metón v roku 432 pred Kristom. Je presnejšia, najmä vo forme vylepšení Calippusom a Ipparchusom a transformuje ich na 76-ročné a 304-ročné obdobia.

Zaujímavé je, že Rím aj Alexandria začali jednoduchším osemročným cyklom. V Alexandrii sa na ňom založili sviatky. Alexandrijský dionýzus (247 – 264). To bolo tiež použité v západnej Veľkej noci Veľkonočný sviatok Hippolytus v Ríme (táto 112-ročná tabuľka je prvou z nás) a tvorcovia 84-ročnej rímskej Veľkej noci, ktorá sa používala niekoľko storočí. Alexandrijčania si čoskoro uvedomili veľkú nepresnosť, ktorú niesol osemročný cyklus, a prešli na používanie 19-ročného, \u200b\u200bzatiaľ čo Rimania naďalej dodržiavali svoju prax. Alexandrijské veľkonočné sviatky boli spočiatku obdobie 95 rokov, t. bola päťnásobným opakovaním 19-ročného cyklu, 532-ročná forma sa prvýkrát spomína v 5. storočí. od mnícha Aniana.

I. Ekumenická rada a veľkonočná otázka

Niektorí kresťania v Antiochijskom patriarcháte (Sýria, Mezopotámia a Cilicia) však pokračovali v nedeľu po 14. židovskom nisane, t. J. postup, pri ktorom č. Victor vylúčil maloletých z Ázie. Ale za zmenených podmienok, keď už zvyšok Cirkvi mal vlastné veľkonočné stoly, nezávisle od židovského dátumu, Antiochijci niekedy oslavovali svoju dovolenku pred jarnou rovnodennosťou a rozdiel v oslave Veľkej noci so zvyškom kresťanského sveta mohol dosiahnuť 5 týždňov. Vzhľadom na príliš skorý dátum dostali vo vede názov „protopsychitída“. Činnosť prvej ekumenickej rady bola zameraná proti takémuto sledovaniu židovskej tradície. Otcovia Rady však neopustili žiadny kánon, pokiaľ ide o Veľkú noc, ako to vyplýva z posolstva imp. Konštantína biskupom, ktorí sa nezúčastňovali na kongrese, sa rozhodlo, že všetci kresťania budú sláviť Veľkú noc v ten istý deň, a Antiochovia opustili svoju závislosť od židovského 14 Nisana.

V tomto zmysle by sme mali chápať 7. apoštolské pravidlo zakazujúce slávenie Veľkej noci „pred vnútornou rovnodennosťou so Židmi“, ako aj 1 právo. Antiochijská katedrála. Sú namierené presne proti v závislosti na  Kresťania od dátumu židovského veľkonočného sviatku, a nie proti sláveniu sviatku v ten istý deň ako Židia, ako sa dnes často nesprávne vykladajú. Ak tieto pravidlá zakazujú Veľkú noc v ten istý deň ako židovský sviatok, potom nie je možné vysvetliť dátumy konca III. – skoro. IV. Storočia. Keď sa podľa Alexandrijských veľkonočných sviatkov stretla kresťanská Veľká noc so Židmi, konkrétne v rokoch 289, 296, 316, 319, 323, 343, 347, 367, 370, 374 a 394. V storočí V. taká náhoda bola 9-krát a naposledy sa to stalo v roku 783, po ktorom to nebolo možné kvôli nepresnosti juliánskeho kalendára. V prípade, že by súčasná rozšírená interpretácia bola pravdivá, sv. otcovia obdobia všetkých siedmich ekumenických rád, čas od času oslavovali Veľkú noc v ten istý deň ako Židia. Avšak, v popredí Alexandrijskej a Rímskej Veľkej noci, bola umiestnená nezávislosť zo Židovskej 14. storočia v Nisane, takže autori zámerne nevenovali pozornosť prípadom možnej náhodnosti. Zo všetkých rôznych veľkonočných stolov, ktoré k nám prišli, nemáme jediný, v prípade, že ak by sa židovský sviatok zhodoval, kresťania by presunuli Veľkú noc o týždeň dopredu, jednoducho takýmto náhodám nevenovali pozornosť a židovské dátumy považovali za zásadne „zlé“. Toto porozumenie jasne dokazuje sv. Cyperský Epiphanius: „Veľkonočné sviatky sa nemôžu sláviť, ak sa nepožiadajú o rovnodennosť, ktorú Židia nedodržiavajú … Veľkonočnú oslavu oslavujeme po rovnodennosti, aj keď tak urobili, pretože ju s nami príliš často oslavujú (!). A keď Veľkonočné sviatky pred rovnodennosťou, potom samy. “

Rozdiel v oslavách Veľkej noci po prvej ekumenickej rade

Všeobecne sa verí, že Rada Nikarejska vyriešila Veľkonočnú otázku úplne a predstavila Veľkonočný paschália alebo ju dokonca zložila. Otcovia Nicaejskej rady nemožno považovať za „kompilátorov“ 19-ročného cyklu, iba preto, že ich používa cirkev na východe a do roku 325. Činnosť rady bola namierená proti antiochianskej Veľkonočnej praxi, takže Rím a Alexandria dočasne zabudli na rozdiel v ich tabuľkách. , Aj keď obe veľkonočné vajíčka boli založené na zásade, že Veľká noc by sa mala sláviť prvú nedeľu po prvom úplňku nasledujúcom po jarnej rovnodennosti, rozdiel bol v dátume jarnej rovnodennosti (18. marca a 21. marca v Rímskej Alexandrii), čo je cyklus, ktorý položil základy Veľkej noci. (8- a 19-ročný cyklus) a veľkonočné hranice, t. Veľkonočné oslavy. Z tohto dôvodu sa mohol uskutočniť na západe v období od 20. marca do 21. apríla a na východe – do 35 dní od 22. marca do 25. apríla. Na prvý pohľad sú tieto nezrovnalosti zanedbateľné, ale v praxi boli veľmi hmatateľné. Rok po prvej ekumenickej rade tak Alexandria a Rím oslavovali Veľkú noc v rôzne dni, konkrétne 3. a 10. apríla. Nikto nechcel opustiť svoje stoly, takže jednota, ktorú sa snažili dosiahnuť, sa dosiahla vzájomnými ústupkami.

Veľkú úlohu zohral St. Atanázio v Alexandrii. V katedrále v Serdiku v roku 342 spolu s Rimanmi vypracovali „kompromisné“ Veľkú noc na 50 rokov, v ktorých sa rokovanie o každom roku rokovalo osobitne a bolo výsledkom dohody medzi oboma stranami. Zásadný význam tohto rozhodnutia spočíva v tom, že Cirkev kolektívne uznala možnosť paralelného spolužitia dvoch veľkonočných cyklov pri koordinácii sporných dátumov, aj keď len na krátke obdobie. Jednota cirkvi bol nad záväzok k veľkonočným pravidlám jedného z oddelení. Pascháliu nepovažovali nielen Rimania, ale aj Alexandrijská próza, a to nielen za dogmatické, ale aj za technické prostriedky na určenie dátumu dovolenky, ktorý sa v prípade potreby nemohol dodržať. Obe oddelenia neboli viazané nijakými nemennými kanonickými normami, pokiaľ ide o veľkonočné stoly ich cirkvi, a obetovali dátum pre vyššie cirkevné účely.

Cieľom východu a západu v tom čase neboli niektoré osobné ambície, nie túžba zistiť, ktorého cyklus je „lepší“ alebo „správnejší“, ale bratská túžba zabezpečiť, aby v rôznych častiach impéria bola kresťanská cirkev „jedným srdcom a jedným pery “, ktoré jasne a viditeľne urobili svoj hlavný sviatok, preukázali, že ide o slobodný a katolícky kostol naplnený duchom vzájomnej lásky a dôvery. Počas týchto 50 rokov mali Rím a Alexandria osláviť Veľkú noc v iný deň, až 12-krát, avšak v dôsledku kompromisu sa pre všetky tieto prípady našli spoločné dátumy. Je zaujímavé, že Alexandria prijala rímsky dátum a v rokoch 346 a 349 opustila Veľkú noc.

Po skončení Serdických veľkonočných sviatkov však Alexandrijčania prestali venovať pozornosť tomu, aký deň sa na Západe slávili Veľká noc a jednoducho nasledovali svoje stoly. To viedlo k tomu, že Rím začal postupne získavať čoraz viac „východných“ dátumov, čo trvalo zničilo 84-ročný cyklus. Bolo zrejmé, že východ a západ mohli nekonečne dlho oslavovať Veľkú noc rôznymi spôsobmi, ak jedna zo strán jednoducho neakceptovala prax druhej strany. Rímsky opát Dionýzius Malý tu zohral rozhodujúcu úlohu a navrhoval Alexandrijské veľkonočné sviatky na Západe takým spôsobom, aby sa tam prijali, čím sa nakoniec v Ríme a Alexandrii konala jediná veľkonočná sviatok. Rímsky 84-ročný cyklus však pretrvával v rôznych častiach impéria počas panovania Karla Veľkého (742 – 814).

Paralelné spolužitie dvoch veľkonočných vajíčok takmer 500 rokov (!) Po prvej ekumenickej rade naznačuje, že nezaviedol Alexandrijské veľkonočné sviatky. Je pozoruhodné, že samotní Alexandrijčania počas všetkých sporov s Rimanmi nikdy netvrdili pravdu o svojich tabuľkách, založených na autorite Rady. Paralelné spolunažívanie po celé desaťročia a dokonca aj storočia trvajúce dva cykly by boli v priamom rozpore s dekrétom Nicaea, ak by existoval. Skutočnosť, že rímsku prax nakoniec nahradila Alexandria, sa vysvetľuje nie rozhodnutím prvej ekumenickej rady, ale nepresnosťou rímskych veľkonočných sviatkov. Po skončení Rady uplynulo niekoľko storočí, kým Alexandrijčania, s početnými nabádaniami, dôkazmi o ich nevine a cirkevnými a politickými opatreniami, dokázali presvedčiť Západ o potrebe prijať svoj veľkonočný systém.

Proces oddeľovania kresťanstva od judaizmu pri slávení Veľkej noci teda prebiehal postupne, v niekoľkých etapách. Štrnáste veľkonočné sviatky, Veľká noc „so Židmi“, nezávislé kresťanské veľkonočné sviatky sú tri hlavné body tohto procesu. Žiadna z predchádzajúcich postupov neviedla k následnému „pokojnému“ procesu, proces prechodu do novej fázy veľkonočného rozvoja bol sprevádzaný trením, debatou a dokonca aj rozkolmi. V tomto procese je obzvlášť zaujímavé, že kritérium staroveku nebolo nikdy určujúce – starodávnejšia prax bola často označovaná ako schizmatická a kacírska, čím sa nahradila nová. Je tiež charakteristické, že argumenty počas týchto sporov neboli také teologické ako ekleziologické: tradícia, ktorú prijala väčšina, zvíťazila, najmä preto, že sa objavila vo veľkých liturgických centrách, ako sú Rím a Alexandria.

Veľkonočná gregoriánska reforma Jednotu veľkonočných osláv, ktorá bola výsledkom dlhého vývoja, prerušila v roku 1582 reforma pápeža Gregora XIII. Keď už o tom hovoríme, je potrebné pamätať na to, že išlo predovšetkým o Veľkonočnú reformu a zmena kalendára je len dôsledkom, hoci práve to je v našom každodennom živote najvýraznejšie. Pápežská komisia sa rozhodla obnoviť tie astronomické skutočnosti, ktoré ležali v srdci alexandrijských veľkonočných sviatkov – 21. marca ako dátum jarnej rovnodennosti a veľkonočné hranice 22. – 25. marca. Za týmto účelom sa však urobili zmeny, ktoré zničili štruktúru 532-ročných Alexandrijských veľkonočných dní: zavedenie dodatočného systému epaktov, zvýšenie kalendárneho cyklu na 400 rokov atď. To všetko viedlo k tomu, že obdobie západných Veľkej noci je také dlhé (približne 5 700 000 rokov), že nie je cyklické, ale skôr lineárne. Táto zmena opäť ilustruje tvrdenie, že presnosť sa dosiahne v dôsledku straty jednoduchosti.

Gregoriánsky kalendár a Paschal spočiatku spôsobovali v protestantskom svete ostrú nechuť, ale na Západe sa postupne rozšírili. Ortodoxní tiež ostro odsúdil túto inováciu a na Rade v roku 1583 anatematizoval všetkých tých, ktorí sa riadia gregoriánskym kalendárom a Veľkou nocou. Často je počuť, že európske univerzity a astronómovia túto reformu kritizovali. Je to tak, ale ak sa pozrieme na ich spätnú väzbu pred reformou a po reforme, návrhy na zmenu boli ešte radikálnejšie, pokiaľ ide o Veľkú noc, možno ich zredukovať na dva: 1. oslavujte Veľkú noc poslednú marcovú nedeľu alebo prvú nedeľu 2. apríla prvú nedeľu po prvom úplňku nasledujúcom po 21. marci a všetky komponenty sa museli určiť astronomicky.

Nová Juliánska reforma 1923 Pokiaľ ide o túto poslednú vetu, bolo to napodiv, opäť na Konštantínopolskom stretnutí pravoslávnych cirkví v roku 1923. Spolu so zavedením nového juliánskeho kalendára sa rozhodlo oslavovať Veľkú noc podľa vzorca „prvú nedeľu po prvom úplňku po rovnodennosti“, pričom všetky zložky musia boli určené nie podľa údajov o Alexandrijských veľkonočných dňoch, ale iba z astronomického hľadiska na šírku Jeruzalema. Toto rozhodnutie sa však zatiaľ nevykonalo, takže novozélandská reforma zostala polovica: väčšina autokefálnych cirkví oslavuje Veľkú noc podľa alexandrijskej Veľkej noci na základe juliánskeho kalendára a imobilné sviatky podľa novozélandského kalendára (jedinou výnimkou je fínska pravoslávna cirkev, ktorá oslavuje Veľkú noc podľa Gregoriánskej Veľkej noci). ). Táto prax je založená na oficiálnom rozhodnutí moskovskej konferencie pravoslávnych cirkví z roku 1948, podľa ktorej by všetci pravoslávni mali sláviť Veľkú noc podľa alexandrijského veľkonočného a juliánskeho kalendára, a na pevne stanovené sviatky môže každý autokefský kostol používať kalendár existujúci v tejto cirkvi. Klerici a laici sa musia riadiť kalendárnym štýlom miestneho kostola. na území ktorého žijú. V dôsledku tohto „dualizmu“ sú nevyhnutné zákonné nezrovnalosti: napríklad v prípade príliš neskoro na Veľkú noc (napríklad v tomto roku) pôst Petrov úplne zmizne a vznikajú aj ťažkosti, pokiaľ ide o kapitoly o Marku.

Tu je niečo také))) Kto čítal až do konca – dobre! :)))) Niečo sa stalo veľa.

Cirkev dodnes považuje kresťanské veľkonočné symboly. Ale za starých čias boli klobásy a maľované vajíčka a Veľká noc zakázané, pretože boli považované za obscénne atribúty pohanskej viery. Ako a kedy k takejto zmene došlo?

Dlho pred Kristovým narodením uctievali pohania svojho zmŕtvychvstalého Boha. Každú jar oslavovali svoju úžasnú nedeľu: predvádzali erotické rituály, v ktorých impregnovali ženy maľovanými vajíčkami, pečili Veľkú noc, ktorú obetovali božstvu …. Čo sa muselo stať, aby cirkev akceptovala tieto atribúty pohanstva?

Dnes oslavujeme Veľkú noc na pamiatku vzkriesenia Ježiša Krista, v čistý štvrtok vyčistíme dom a na Veľký piatok pobozkáme plášť. Chodíme do kostola, aby sme zasvätili veľkonočné koše od soboty do nedele, a pozdravujeme svojich priateľov a príbuzných slovami „Kristus je vzkriesený!“, A potom máme raňajky so slávnostným požehnaním. Neuvedomujeme si však, že pred štyrmi storočiami naši prastarí otcovia namiesto všetkého vyššie uvedeného uctievali Kristovu smrť jedením nekvašeného chleba a umytím hroznovou šťavou.

Všetci Židia a sám Ježiš oslavovali úplne inú Veľkú noc – bol to Židovský deň nezávislosti. História tohto sviatku je nasledovná: v čase, keď egyptský faraón zotročoval Židov, Mojžiš opakovane žiadal oslobodiť ľudí, ale márne. A potom Hospodin poslal do Egypta desať trestov. Obyvatelia prežili inváziu muchy, ropuchy a kobylky, prežili vredy krupobitia a tmy. A faraon nakoniec prepustil Židov, ale odmietol sa vzdať iba svojho dobytka. Potom Boh poslal Egypťanom desiaty trest, posledný – smrť prvorodeného. Aby sa tento trest nedotkol vyvolených ľudí, Mojžiš nariadil zabiť obetné jahňatá a touto krvou označiť dvere. A stalo sa tak, že tisíce detí zomreli vo všetkých domoch, kde neexistovali žiadne krvavé znamenia, a zomrel aj syn faraonov. Nasledujúci deň vystrašený faraón prepustil všetkých Židov so svojím dobytkom. Mojžiš každý rok prikázal sláviť Veľkú noc na pamiatku dňa oslobodenia od otroctva.

A tak Ježiš Kristus naposledy slávil Veľkú noc v roku 33 po Kr. Tabuľka bola skromná: víno ako symbol krvi obetného baránka, nekvašený chlieb a horké bylinky na pamiatku horkosti bývalého otroctva. Toto bola posledná večera Ježiša a apoštolov. Biblia však hovorí, že v predvečer svojho zatknutia Ježiš zmenil význam slávnostných jedál. Biblia hovorí: „Potom vzal chlieb, vzdal vďaky Bohu, zlomil ho a povedal im:„ To znamená moje telo, ktoré sa ti dá. Urob to na pamiatku na mňa. “Rovnako vzal pohár po večera, ktorá hovorí: „Tento pohár znamená novú dohodu na základe mojej krvi, ktorá sa ti bude vyliať.“ (Lukáš 22: 19,20). 

Ježiš tak predpovedal svoju smrť, ale nejako neprikázal svojim učeníkom, aby slávili Veľkú noc na počesť svojho zmŕtvychvstania. V Biblii sa o tom vôbec nezmieňuje.

Apoštoli a prví kresťania oslávili výročie spomienky na Ježišovu smrť, každý rok na Nisane 14 podľa židovského kalendára. Bola to nezabudnuteľná večera, kde jedli nekvašený chlieb a pili víno.

Uplynie 200 rokov a svet začína tento deň oslavovať veselo – na pamiatku nie smrti, ale zmŕtvychvstania bozkmi, piesňami a sviatkom.

Faktom je, že Rimania dlho pred príchodom kresťanstva uctievali svojho vlastného Boha, Atis, patróna rastlín. Tu môžete vystopovať zaujímavú náhodu: Rimania verili, že Atis sa narodila v dôsledku nepoškvrneného počatia, zomrela kvôli hnevu Jupitera, ale niekoľko dní po smrti znova vstala. A na počesť tohto úžasného zmŕtvychvstania ľudia každé jar usporiadali rituál: nasekali strom, priviazali k nemu sochu mladého muža a plačúc ju preniesli na námestie mesta. Potom začali tancovať na hudbu a čoskoro upadli do tranzu: vytiahli nože, rozrezali svoje telá a touto krvou posypali sochou strom. Rimania sa tak rozlúčili s Atis. Je dôležité poznamenať, že sa držali rýchlo až do sviatku zmŕtvychvstania.

Keď prišiel deň jarnej rovnodennosti, rímsky kňaz slávnostne oznámil: „Stal sa zázrak – Boh vstal!“ A ľudia usporiadaní na počesť tejto slávnosti a karnevalov, to bol deň radosti. Je neuveriteľné, že sviatok zmŕtvychvstania Atisu sa slávil až do 4. storočia, súčasne so židovským Pesachom a zmŕtvychvstaním Ježiša Krista. A každý – kresťania, Židia a pohania – považoval svoju dovolenku za hlavnú. 
Tento náboženský spor vyriešil cisár Konštantín. V 4. storočí sa stal kresťanstvom štátnym náboženstvom. V roku 325 boli kresťanské Veľká noc oddelené od židovských. Ale potom na stoloch neboli maľované vajíčka, včelín alebo klobásy – odkiaľ pochádzajú tieto symboly? 

Pravoslávna cirkev má oficiálnu verziu: keď bol Ježiš vzkriesený, Mária Magdaléna niesla túto správu po celom svete a dostala sa k cisárovi Tiberiovi. Bola taká tradícia, že každý návštevník mal priniesť svoj cisárovi darček. Keďže Mária bola chudobná, priniesla iba obyčajné vajíčko. Tiberius po vypočutí správy povedal: „Kristus nemôže vstať znova, rovnako ako toto vajce nemôže zčervenať …“ A zrazu sa stal zázrak – vajce začervenalo v rukách cisára. A po tomto incidente sa objavila tradícia maľovania vajec na Veľkú noc. Iba Biblia to nespomína.

Táto verzia vznikla, keď bolo potrebné skryť ďalšiu, nie kresťanskú pôvod veľkonočných symbolov. 
V roku 988 Vladimir Veľký pokrstil Rusko a začal bojovať proti pohanským sviatkom na základe rady byzantských mníchov. Ale potom, pre Rusov, bolo kresťanstvo cudzím a nepochopiteľným náboženstvom, a ak by vláda začala otvorene bojovať proti pohanstvu, povstal by ľud. Preto bola zvolená trochu odlišná taktika: nie silou, ale mazaním. 

Každý pohanský sviatok postupne dostal nový, kresťanský význam a kresťanským svätcom sa pripisovali zvyčajné znaky pohanských bohov pre Rusov. Kolyada, starobylý sviatok zimného slnovratu, sa tak stal Kristovým Narodením. „Kupaylo“ sa letný slnovrat premenoval na sviatok Jána Krstiteľa, ktorý sa stále populárne nazýva Ivan Kupala. Čo sa týka kresťanských veľkonočných sviatkov, prekrývalo sa s veľmi špeciálnym ruským sviatkom, ktorý sa nazýval „Veľký deň“. Tento sviatok bol pohanským Novým rokom a oslavoval sa v deň jarnej rovnodennosti, keď ožila celá príroda.

Naši predkovia sa pripravovali na Veľký deň, maľovali vajcia a pečili Veľkú noc. Ale iba význam týchto symbolov sa vôbec nepodobal kresťanským. Keď byzantskí mnísi prvýkrát videli, ako ľudia oslavujú tento sviatok, vyhlásili to za hrozný hriech a začali s ním bojovať.

Bola tu hra s názvom Červené vajce. Muži brali maľované vajíčka a bili ich spolu. Víťazom je ten, kto zlomí väčšinu vajíčok ostatných bez toho, aby si zlomil vlastný. To sa stalo s cieľom prilákať ženy, pretože sa verilo, že ich farba by zvíťazila, že ten muž by bol najsilnejší a najlepší.

Ženy mali rovnaký rituál – bili farebné vajcia. Urobili to však na iný účel: týmto spôsobom sa navzájom symbolicky oplodňovali, pretože vajíčko mnohých národov sa už dlho považuje za symbol jarného oživenia a nového života.

Tieto rituály sa konali nielen pre ich potreby, ale aj preto, aby upokojili bohyňu plodnosti Makosh. Naši predkovia brali tieto rituály vážne, pretože vedeli, že na tom závisí život celej komunity: ak by Makosh nebol dostatočne vyliečený, mohla by byť naštvaná, zbavená úrody, stáda by sa nemnožila a deti by sa nenarodili. 

Naše moderné ženy v domácnosti pečú Veľkú noc v sobotu a zároveň sa domnievajú, že tento zvyk pochádza z židovského veľkonočného chleba, ktorý sa nazýva matzoh. Hovorí sa, že sám Ježiš zlomil chlieb a zaobchádzal s nimi s apoštolmi v poslednej večeri, ale tento chlieb bol plochý a nekvašený. Veľkonočné sviečky sú roztrhané rozinkami, posypané polevou na vrchu a potom zmerané – ktorého vyšší rastie. 

Prekvapivo táto tradícia vznikla dlho predtým, ako kresťanstvo prišlo do Ruska. Naši predkovia uctievali slnko a verili, že Dazhdbog umrie každú zimu a znovu sa narodí na jar. A na počesť nového slnečného narodenia v tých dňoch musela každá žena piecť Veľkú noc a vykonať na nej materský rituál. Počas pečenia Veľkej noci ženy zdvihli lem a napodobňovali tehotenstvo. To znamená, že keď boli do rúry vložené Veľká noc (rúra je symbolom ženského ňadra), ženy zdvihli lem a napodobňovali tehotenstvo. Po tomto oplodnení sa zrodili Veľká noc a bol považovaný za symbol nového života.

Môžete hádať, že toto pečenie, ktoré má valcovitý tvar, je pokryté bielou polevou a posypané semenami, nie je ničím iným než vzpriameným mužským falusom. Predkovia vzali také združenia pokojne, pretože pre nich bolo dôležité, aby sa plodina plodiny a ženy rodili. Preto po odstránení Veľkej noci z pece bol na ňu namaľovaný kríž, ktorý bol symbolom boha slnka. Dazhdbog bol zodpovedný za plodnosť žien a za plodnosť kukuričného poľa a on bol ten, kto ovládal dvanásť príznakov zverokruhu.

Tieto podobnosti medzi Dazhdbogom a Ježišom Kristom sú neuveriteľné: vzkriesenie a hlavný symbol je kríž. Preto neprekvapuje, že sa tieto dva obrazy zlúčili po krste Ruska. Veľká noc sa tak stala symbolom kresťanstva.

Cirkev však na slávnostnom stole dlho zakazovala klobásy. Na rozdiel od Veľkej noci naši predkovia jedli klobásy po celý rok bez ohľadu na sviatky. Ale raz ročne to neboli obyčajní hostia, ktorí podávali pokrmy z mäsa, ale mŕtvi. V 13. storočí mních Danila Zatatochny s hrôzou hrôzostrašného pohanského rituálu s názvom Radunitsa.

Ľudia sa zhromaždili vo cintorínoch vo štvrtok, pred Veľkým dňom. Vnesli jedlo do košov, položili ho na hroby a potom začali hlasno a hlasno volať svojich mŕtvych, žiadajúc ich, aby sa vrátili do sveta života a ochutnali chutné jedlo. Pohania verili, že predkovia vo štvrtok pred Velikodným opustili Zem a zostali blízki žijúcim ľuďom až do nasledujúcej nedele po sviatkoch. V tomto okamihu by nemali byť nazývaní mŕtvymi, pretože počujú všetko, o čom hovoria a môžu byť urazení. Ľudia sa starostlivo pripravili na „stretnutie“ s príbuznými: bombardovali dom malými obeťami, zavesili nové amulety a vyčistili domy. Dnes je táto hrozná dovolenka rozdelená na dve radostné: v čistý štvrtok myjeme a upratujeme dom, av drôtovú nedeľu ideme do hrobov a prinášame kúsky Veľkej noci našim zosnulým príbuzným.

K takej zmene však nedošlo okamžite. Pohanské rituály boli dosť tvrdo bojované a v 16. storočí sa k tomuto boju pripojil aj Ivan Hrozný. Kráľ mal v cirkvi veľa nárokov: bol nahnevaný, že kňazi neprijali žiadne opatrenia, aby sa zbavili dvojitej viery. A aby sa splnil dekrét Ivana Hrozného, \u200b\u200bkňazi sa začali starať o náboženský poriadok, niekedy dokonca o špionáž. Ale to nepomohlo. Ľudia nechceli opustiť svoje tradície a ako predtým v domoch, pokračovali vo vykonávaní pohanských rituálov a pred očami išli do kostola. A cirkev sa vzdala. V XVIII. Storočí boli pohanské symboly vyhlásené za kresťanské, dokonca prišli s božským pôvodom. Vajcia plodnosti sa tak stali symbolom Kristovho zmŕtvychvstania a chlieb Dazhdboga sa zmenil na symbol Ježiša Krista.

Potom prišiel kostol s legendou Márie Magdalény, ktorá priniesla vajíčko na Tibérius. V Jeruzaleme tento príbeh dokonca namaľoval chrám Márie Magdalény.

Potom, čo sa objavili pohanské mýty z podzemí, stalo sa niečo neuveriteľné. Začali vymýšľať nové mýty. Napríklad kozáci pevne verili, že keď Mária truchlila nad svojím synom, jej slzy padli do koša s vajcami, a tak sa objavili veľkonočné vajíčka. A v Karpatoch stále veria, že satan je pripútaný v horách v reťaziach a iba ľudia, ktorí pred Veľkou nocou kreslia veľkonočné vajíčka, ich nedovolia zlomiť.

Ľudia veria v rôzne verzie pôvodu veľkonočných symbolov: kňazi ich považujú za kresťanov a za pohanských vedcov.

Každý z nás by mal premýšľať – chcem nasledovať pohanské tradície alebo poslúchať prikázanie Pána Ježiša Krista zaznamenané v Svätých písmach?

„Dostal som od Pána to, čo som ti tiež dal: Pána Ježiša v noci, keď ho mali zradiť, vziať chlieb a poďakovať, zlomiť to a povedať:„ To znamená moje telo, ktoré je dané pre teba. Urob to na pamiatku. o mne. “Tiež pohár, keď som skončil večeru, a povedal:„ Tento pohár znamená novú dohodu na základe mojej krvi. Urobte to zakaždým, keď z neho vypijete, na pamiatku na mňa. “A zakaždým, keď jete tento chlieb a pijete z tohto pohára, vyhlasujete Pánovu smrť, až kým nepríde. ““ 
(1 Korintským 11: 23-26)

zdroj: https://salonlesya.ru/

.

Máme množstvo plánov, ako sa naďalej zlepšovať a ponúkať Vám čo najkvalitnejší žurnalistický obsah.

Sledujte nás na jednej z najbezpečnejších chatovacích aplikácií Telegram, na ktorom vám prinášame aktuálne bleskové správy.

 

 

LISTINA ZÁKLADNÝCH PRÁV A SLOBÔD

čl.17. Sloboda prejavu a právo na informácie sú zaručené. Každý má právo vyjadrovať svoje názory slovom, tlačou, obrazom, alebo iným spôsobom, ako aj slobodne vyhľadávať, prijímať a rozširovať idey a informácie bez ohľadu na hranice štátu.

Čl.20. Právo slobodne sa združovať je zaručené. Každý má právo spolu s inými združovať sa v spolkoch, spoločnostiach a iných združeniach.

Vyhlásenie:

Názory autora sa nemusia zhodovať s názormi redakcie Slovanské Noviny. Zodpovednosť za obsah tohto článku nesie výhradne jeho autor. Redakcia Slovanské Noviny nie je zodpovedná za akékoľvek prípadné nepresné či nesprávne informácie v tomto článku. Za obsah a pôvodnosť príspevku zodpovedá autor alebo pôvodný zdroj. SN publikujú aj názory, ktoré nemusia odrážať stanovisko redakcie, jej vydavateľa alebo oficiálnej interpretačnej línie. Robíme tak z úcty k ústavnej hodnote názorovej plurality, ktorá prispieva k posilneniu demokracie vôle ľudu a väčšiny ako aj otvorenej platformy pre slobodnú výmenu názorov pri hľadaní pravdy a mieru v konfliktom svete. Medicínske a lekárske texty, názory a štúdie v žiadnom prípade nemajú nahradiť konzultácie a vyšetrenia lekármi v zdravotníckom zariadení alebo inými odborníkmi. Slovanské Noviny dáva súhlas na zdieľanie našich pôvodných článkov na ďalších nekomerčných internetových stránkach, ak nebude zmenený ich text a názov. Pri zdieľanom článku musí byť uverejnený zdroj a autor. Ak chcete články z nášho webu publikovať v tlači či inými formami, vrátane komerčných internetových stránok, kontaktujte redakciu na redakcia@slovanskenoviny.sk

UPOZORNENIE:

Vážení čitatelia – diskutéri. Podľa zákonov Slovenskej republiky sme povinní na požiadanie orgánov činných v trestnom konaní poskytnúť im všetky informácie zozbierané o vás systémom (IP adresu, mail, vaše príspevky atď.) Prosíme vás preto, aby ste do diskusie na našej stránke nevkladali také komentáre, ktoré by mohli naplniť skutkovú podstatu niektorého trestného činu uvedeného v Trestnom zákone. Najmä, aby ste nezverejňovali príspevky rasistické, podnecujúce k násiliu alebo nenávisti na základe pohlavia, rasy, farby pleti, jazyka, viery a náboženstva, politického či iného zmýšľania, národného alebo sociálneho pôvodu, príslušnosti k národnosti alebo k etnickej skupine a podobne.

Diskusia

(Pripojiť sa do diskusie je možné len po registrácii a následnom prihlásení sa do účtu.)